Sumber foto: Wikimedia
“Dalam geografi sakral, beragam jenis lanskap dipahami sebagai kompleks simbolik yang terkait dengan kekhasan negara, ideologi agama, dan etika masyarakat yang berbeda. Bahkan dalam kasus-kasus ketika kita berurusan dengan agama universalis dan ekumenis, perwujudan nyata agama tersebut pada suatu bangsa, ras, atau negara tertentu akan disesuaikan dengan konteks sakral-geografis setempat.”
Tulisan Alexander Dugin “From Sacred Geography to Geopolitics” yang diterjemahkan ke bahasa Inggris oleh Jafe Arnold dan John Stachelski.
Dari Geografi Suci hingga Geopolitik
29.10.2019
Alexander Dugin
Geopolitik sebagai Ilmu “Perantara.”
Konsep geopolitik telah lama menjadi faktor terpenting dalam politik modern. Konsep-konsep ini didasarkan pada prinsip-prinsip umum yang memungkinkan seseorang untuk dengan mudah menganalisis situasi negara mana pun dan wilayah mana pun.
Dalam bentuknya yang ada saat ini, geopolitik tidak diragukan lagi merupakan ilmu yang bersifat duniawi, “profan,” dan sekuler. Namun, di antara semua ilmu modern lainnya, geopolitiklah yang paling memelihara hubungan dengan tradisi dan ilmu-ilmu tradisional. René Guénon mengatakan bahwa kimia modern adalah produk desakralisasi ilmu alkimia tradisional, sama seperti fisika modern yang berasal dari sihir. Dengan cara yang persis sama, kita dapat mengatakan bahwa geopolitik modern adalah produk sekularisasi dan desakralisasi ilmu tradisional lainnya, yaitu ilmu geografi suci. Karena geopolitik menempati tempat khusus di antara ilmu-ilmu modern dan sering digolongkan sebagai “sains semu,” pencemaran nama baik yang dilakukan tidak selengkap dan tidak dapat diubah seperti dalam kasus kimia atau fisika. Hubungan geopolitik dengan geografi suci terlihat jelas dalam pengertian ini. Oleh karena itu, kita dapat mengatakan bahwa geopolitik menempati tempat perantara antara ilmu tradisional (geografi suci) dan ilmu profan.
Daratan dan Laut
Dua konsep penting geopolitik adalah Daratan dan Laut. Dua elemen inilah – Tanah dan Air – yang menjadi akar imajinasi kualitatif manusia mengenai ruang bumi. Dalam mengalami daratan dan lautan, bumi dan air, manusia bersentuhan dengan aspek-aspek mendasar dari keberadaannya. Tanah adalah stabilitas, gravitasi, ketetapan, ruang. Air adalah mobilitas, kelembutan, dinamisme, dan waktu.
Kedua elemen ini, pada hakikatnya, merupakan manifestasi paling nyata dari sifat material dunia. Mereka berdiri di luar manusia: Segala sesuatunya berat dan cair. Mereka juga ada di dalam dirinya: Di dalam tubuh dan darah. Hal serupa juga terjadi pada tingkat sel.
Universalitas pengalaman bumi dan air menghasilkan konsep tradisional tentang Cakrawala, karena kehadiran Air yang Lebih Tinggi (sumber hujan) di langit juga menyiratkan adanya elemen yang simetris dan diperlukan – bumi, tanah, angkasa, kubah. Secara keseluruhan, Bumi, Laut, dan Samudera pada hakikatnya adalah kategori-kategori utama keberadaan bumi, dan mustahil bagi umat manusia untuk tidak melihat di dalamnya beberapa sifat dasar alam semesta. Sebagai dua istilah dasar geopolitik, keduanya tetap mempunyai arti penting baik bagi peradaban tradisional maupun bagi negara, masyarakat, dan blok ideologi modern. Pada tataran fenomena geopolitik global, Daratan dan Laut melahirkan istilah Thalassocracy dan Tellurocacy, yaitu “kekuatan melalui laut” dan “kekuatan melalui darat” – Kekuatan Laut dan Kekuatan Darat.
Kekuatan negara atau kekaisaran mana pun didasarkan pada pengembangan preferensial dari salah satu kategori tersebut. Kerajaan bersifat thalassocratic atau tellurocrates. Yang pertama berarti adanya negara induk dan koloni, sedangkan yang kedua adalah ibu kota dan provinsi-provinsi di “tanah bersama.” Dalam kasus thalassocracy, wilayahnya tidak menyatu menjadi satu ruang daratan sehingga menimbulkan unsur diskontinuitas. Laut adalah kekuatan sekaligus kelemahan kekuatan thalassokratis. Sebaliknya, Tellurokrasi membanggakan kualitas kesinambungan teritorial.
Logika geografis dan kosmologis sekaligus memperumit model pembagian yang tampaknya sederhana ini: Pasangan “darat-laut,” melalui superimposisi unsur-unsurnya secara timbal balik, melahirkan gagasan “tanah maritim” dan “tanah-air.” Daratan maritim adalah sebuah pulau, yaitu basis kerajaan maritim, kutub thalassocracy. “Air darat” atau air di dalam daratan berarti sungai, yang menentukan perkembangan kerajaan-kerajaan darat. Di sungai kita menemukan kota, ibu kota, tiang tellurokrasi. Simetri ini bersifat simbolis, ekonomis, dan geografis sekaligus. Penting untuk dicatat bahwa status Pulau dan Benua ditentukan bukan berdasarkan besaran fisiknya, melainkan berdasarkan kekhasan kesadaran yang khas dari populasinya. Dengan demikian, geopolitik AS bersifat kepulauan meskipun berdimensi Amerika Utara, sedangkan pulau Jepang secara geopolitik mewakili mentalitas Kontinental, dan sebagainya.
Satu hal lagi yang relevan: Secara historis, thalassocracy terkait dengan Barat dan Samudera Atlantik, sedangkan tellurokrasi dikaitkan dengan Timur dan benua Eurasia. Contoh Jepang yang disebutkan di atas dijelaskan oleh efek “menarik” Eurasia yang lebih kuat.
Thalassocracy dan Atlanticism menjadi sinonim jauh sebelum ekspansi kolonial Inggris Raya atau penaklukan Portugis dan Spanyol. Jauh sebelum gelombang migrasi laut yang pertama, masyarakat Barat dan kebudayaannya sudah mulai berpindah ke Timur dari pusatnya yang terletak di Atlantik. Mediterania juga dikuasai mulai dari Gibraltar hingga Timur Tengah, bukan sebaliknya. Sementara itu, penggalian di Siberia Timur dan Mongolia menunjukkan bahwa pernah ada kantong-kantong peradaban kuno di sana, yang berarti tidak lain adalah daratan tengah benua tersebut yang merupakan tempat lahirnya umat manusia Eurasia.
Simbolisme Lanskap
Selain dua kategori global yaitu Daratan dan Laut, geopolitik juga mempunyai definisi yang lebih khusus. Formasi maritim dan samudera dapat dibedakan berdasarkan realitas thalassokratis. Misalnya, peradaban maritim di Laut Hitam atau Laut Mediterania secara kualitatif berbeda dari peradaban lautan, yaitu negara-negara kepulauan dan masyarakat yang tinggal di tepi lautan terbuka. Pembagian yang lebih khusus juga terjadi antara peradaban sungai dan danau dalam kaitannya dengan benua.
Tellurokrasi juga mempunyai bentuk tersendiri. Kita dapat membedakan antara peradaban Stepa dan peradaban Hutan, peradaban Pegunungan dan peradaban Dataran, peradaban Gurun dan peradaban Es. Dalam geografi sakral, beragam jenis lanskap dipahami sebagai kompleks simbolik yang terkait dengan kekhasan negara, ideologi agama, dan etika masyarakat yang berbeda. Bahkan dalam kasus-kasus ketika kita berurusan dengan agama universalis dan ekumenis, perwujudan nyata agama tersebut pada suatu bangsa, ras, atau negara tertentu akan disesuaikan dengan konteks sakral-geografis setempat. Gurun dan stepa mewakili mikrokosmos geopolitik kaum nomaden, dan justru di gurun dan stepa kecenderungan tellurokratik mencapai klimaksnya, karena faktor “air” sangat sedikit. Oleh karena itu, kerajaan gurun pasir dan Stepa secara logis harus menjadi batu loncatan geopolitik bagi telurokrasi. Sebagai contoh kerajaan Stepa, kita dapat melihat Kekaisaran Jenghis Khan. Contoh khas kerajaan Gurun adalah Kekhalifahan Arab, yang muncul di bawah pengaruh langsung kaum nomaden.
Peradaban pegunungan dan pegunungan sering kali bersifat kuno dan terpisah-pisah. Negara-negara pegunungan pada umumnya bukanlah sumber ekspansi, bahkan cenderung menjadi korban ekspansi geopolitik kekuatan-kekuatan lain yang melakukan ekspansi geopolitik. Tidak ada kerajaan yang berpusat di wilayah pegunungan. Oleh karena itu pepatah geografi suci yang sering diulang-ulang, “gunung dihuni oleh setan.” Di sisi lain, gagasan bahwa pegunungan dapat melestarikan sisa-sisa ras dan peradaban kuno tercermin dari fakta bahwa justru di pegunungan itulah pusat-pusat suci Tradisi ditempatkan. Bahkan bisa dikatakan bahwa gunung berhubungan dengan semacam kekuatan spiritual di tellurokrasi.
Kombinasi logis dari kedua konsep – gunung sebagai model hierarki dan gurun sebagai model agung – menghasilkan simbolisme bukit, yaitu ketinggian yang kecil atau sedang. Bukit adalah simbol kekuatan kekaisaran yang menjulang di atas tingkat sekuler padang rumput, namun tidak mencapai batas kekuasaan tertinggi seperti halnya pegunungan. Bukit adalah tempat tinggal seorang raja, seorang bangsawan, seorang kaisar, tetapi bukan seorang pendeta. Semua ibu kota kerajaan telurokratik ditempatkan di sebuah bukit atau bukit (seringkali di tujuh bukit – jumlah planet; atau di lima – jumlah elemen, termasuk eter, dan seterusnya).
Hutan dalam geografi suci mirip dengan pegunungan dalam arti tertentu. Simbolisme pohon sesuai dengan simbolisme gunung (baik yang pertama maupun yang terakhir menunjukkan poros dunia). Oleh karena itu, dalam sistem tellurokrasi, hutan juga memainkan fungsi periferal, karena hutan juga merupakan “tempat para pendeta” (para druid, orang majus, para pertapa), namun pada saat yang sama juga merupakan “tempat para setan,” yaitu tempat kuno, sisa-sisa masa lalu yang hilang. Oleh karena itu, hutan tidak dapat berfungsi sebagai pusat kerajaan daratan.
Tundra mewakili analogi Utara dengan padang rumput dan gurun, meskipun iklim dingin membuatnya kurang signifikan dari sudut pandang geopolitik. “Pinggiran” ini mencapai puncaknya dengan gunung es yang, seperti halnya pegunungan, merupakan zona yang sangat kuno. Diceritakan bahwa tradisi perdukunan Eskimo menyerukan calon dukun untuk berangkat sendirian di atas es, dari sana dunia luar akan terbuka baginya. Jadi, es adalah zona hierarkis, ambang batas dunia lain.
Dengan mempertimbangkan karakteristik penting dan paling umum dari peta geopolitik, kita dapat menentukan berbagai wilayah di planet ini menurut kualitas sakralnya. Metode ini juga dapat diterapkan pada ciri-ciri lokal suatu lanskap pada tingkat masing-masing negara atau bahkan pada tingkat lokalitas tertentu. Kita juga dapat menelusuri konvergensi ideologi dan tradisi masyarakat yang tampaknya sangat beragam.
Timur dan Barat dalam Geografi Suci
Dalam konteks geografi suci, arah mata angin mempunyai sifat kualitatif yang khusus. Visi geografi sakral dapat berbeda-beda antar tradisi dan periode sesuai dengan fase siklus perkembangan tradisi tertentu. Oleh karena itu mengapa fungsi simbolis dari arah mata angin seringkali berbeda-beda. Tanpa menyelami detailnya, kita bisa merumuskan hukum geografi suci yang paling universal berkenaan dengan Timur dan Barat.
Geografi suci, berdasarkan “simbolisme kosmik,” secara tradisional menganggap Timur sebagai “tanah Roh,” tanah surga, tanah kesempurnaan, kelimpahan, “tanah air” suci dalam bentuknya yang paling lengkap dan lengkap. Secara khusus, gagasan ini tercermin dalam Alkitab, di mana Eden mempunyai posisi Timur. Pemahaman yang sama juga terjadi pada tradisi-tradisi Ibrahim lainnya (Islam dan Yudaisme), serta banyak tradisi non-Abraham, seperti tradisi Tiongkok, Hindu, dan Iran. “Timur adalah rumah para dewa,” demikian rumusan suci orang Mesir Kuno, dan kata “Timur,” atau neter dalam bahasa Mesir, secara bersamaan berarti “Tuhan.” Dari sudut pandang simbolisme alam, Timur adalah tempat Matahari, Terang Dunia, simbol material Keilahian dan Roh, terbit, atau vostekeat dalam bahasa Rusia, oleh karena itu kata Rusia untuk “Timur,” vostok .
Barat memiliki makna simbolis yang berlawanan. Ini adalah “tanah kematian,” “dunia tak bernyawa,” “negara hijau” (sebagaimana orang Mesir Kuno menyebutnya). Barat adalah “kerajaan pengasingan” dan “lubang orang-orang yang ditolak” dalam ekspresi mistik Islam. Barat adalah “anti-Timur,” negara tempat terbenamnya Matahari (zakat dalam bahasa Rusia), pembusukan, degradasi, dan transisi dari yang nyata ke yang tidak nyata, dari kehidupan ke kematian, dari keutuhan ke kebutuhan, dan segera. Barat [zapad dalam bahasa Rusia] adalah tempat Matahari terbenam, tempat ia “tenggelam” (zapadaet).
Sesuai dengan logika simbolisme alam semesta inilah tradisi-tradisi kuno mengatur “ruang suci” mereka, mendirikan pusat pemujaan, tempat pemakaman, kuil dan bangunan, dan menafsirkan ciri-ciri alam dan “peradaban” dari geografis, budaya dan politik planet ini. wilayah. Dengan demikian, struktur migrasi, perang, kampanye, gelombang demografis, pembangunan kerajaan, dan lain-lain ditentukan oleh logika geografi suci yang primordial dan pragmatis.
Masyarakat dan peradaban yang memiliki karakter hierarkis membentang sepanjang poros Timur-Barat – semakin dekat ke Timur, semakin dekat mereka dengan Yang Suci, dengan Tradisi, dan dengan kelimpahan spiritual. Semakin dekat ke Barat, semakin banyak Roh yang membusuk, terdegradasi, dan mati.
Tentu saja, logika ini tidak selalu mutlak, namun pada saat yang sama logika ini juga tidak kecil atau relatif karena hal ini telah dianggap secara keliru oleh banyak sarjana agama dan tradisi kuno yang “tidak senonoh” saat ini. Faktanya, logika suci dan penelusuran simbolisme kosmis jauh lebih disadari, dipahami, dan dipraktikkan oleh masyarakat kuno dibandingkan yang diyakini saat ini. Bahkan di dunia kita yang anti-sakral, arketipe geografi sakral hampir selalu dipertahankan integritasnya pada tingkat “ketidaksadaran,” dan terbangun pada saat-saat paling penting dan kritis dari bencana sosial.
Dengan demikian, geografi suci secara tegas menegaskan hukum “ruang kualitatif,” di mana Timur melambangkan “ontologis plus” yang simbolis, dan Barat melambangkan “ontologis minus.” Menurut tradisi Tiongkok, Timur adalah Yang, atau prinsip Matahari laki-laki, cerah, dan Barat adalah Yin, prinsip perempuan, gelap, bulan.
Timur dan Barat dalam Geopolitik Modern
Sekarang kita akan melihat bagaimana logika sakral-geografis ini tercermin dalam geopolitik, yang, dalam kapasitas sains modern semata, hanya terpaku pada pengaturan faktual, dan mengabaikan prinsip-prinsip sakral itu sendiri di luar kerangka dan gambarannya.
Geopolitik dalam rumusan aslinya oleh Ratzel, Kjellén, dan Mackinder (dan kemudian oleh Haushofer dan kaum Eurasia Rusia) mengambil titik tolak kekhasan berbagai jenis peradaban dan negara dalam kaitannya dengan ketergantungan mereka pada disposisi geografis. Para ahli geopolitik membuktikan fakta bahwa ada perbedaan mendasar antara kekuatan “insular” dan “Kontinental,” antara peradaban “Barat,” “progresif” dan bentuk budaya “Timur,” “despotik” dan “kuno.” Sejauh pertanyaan tentang Roh dalam pemahaman metafisik dan sakralnya umumnya tidak pernah diangkat dalam ilmu modern, para ahli geopolitik juga mengabaikannya, dan lebih memilih untuk mengevaluasi situasi dalam istilah yang berbeda dan lebih modern dibandingkan dengan istilah “sakral,” “profan,” dan “profan” “tradisional,” “anti-tradisional,” dan lain-lain.
Ahli geopolitik telah mengidentifikasi perbedaan besar antara perkembangan politik, budaya, dan industri di kawasan Timur dan Barat selama beberapa abad terakhir. Gambaran yang diperoleh adalah sebagai berikut: Barat adalah pusat perkembangan “material” dan “teknologi.” Pada tingkat budaya-ideologis, kecenderungan “liberal-demokratis” serta pandangan dunia individualistis dan humanistik mendominasi di Barat. Pada tingkat ekonomi, prioritas diberikan pada perdagangan dan modernisasi teknologi. Teori-teori “kemajuan,” “evolusi,” dan “perkembangan sejarah yang progresif,” yang sama sekali asing bagi dunia Timur tradisional (dan juga bagi sejarah Barat pada periode ketika tradisi sakral yang ketat masih berlaku di sana, seperti (sebagaimama yang terjadi pada Abad Pertengahan), muncul pertama kali di Barat. Di tingkat sosial, pemaksaan di Barat hanya bersifat ekonomi, dan Hukum Ide dan pemaksaan secara bertahap digantikan oleh Hukum Uang. “Ideologi Barat” yang khas secara bertahap dimasukkan ke dalam rumusan universal “ideologi hak asasi manusia,” yang menjadi prinsip dominan di sebagian besar wilayah Barat di planet ini – Amerika Utara, dan pertama-tama Amerika Serikat. Pada tataran industri, ideologi ini berkaitan dengan gagasan “negara maju” dan pada tataran ekonomi dikaitkan dengan konsep “pasar bebas” dan “liberalisme ekonomi.”
Keseluruhan ciri-ciri ini, bersama dengan integrasi strategis dan militer murni dari berbagai sektor peradaban Barat, saat ini didefinisikan oleh konsep “Atlantisisme.” Pada abad sebelumnya, para ahli geopolitik berbicara tentang “peradaban Anglo-Saxon” atau “demokrasi kapitalis dan borjuis,” namun “geopolitik Barat” telah menemukan perwujudannya yang paling murni dalam bentuk “Atlantis.”
Geopolitik Timur mewakili kebalikan langsung dari geopolitik Barat. Alih-alih modernisasi ekonomi, yang berlaku di sini (di “negara-negara kurang berkembang”) adalah cara-cara produksi tradisional dan kuno seperti korporasi atau manufaktur bengkel. Daripada menggunakan paksaan ekonomi, negara lebih sering menggunakan paksaan “moral” atau sekadar paksaan fisik (Hukum Idea dan Hukum Kekuatan). Alih-alih “demokrasi” dan “hak asasi manusia,” Timur lebih memilih totalitarianisme, sosialisme, dan otoriterisme, yaitu berbagai jenis rezim sosial yang ciri-cirinya adalah bahwa pusat dari sistem mereka bukanlah “individu” atau “manusia” dengan “hak-haknya” dan “nilai-nilai individualnya” yang khas, tetapi sesuatu yang supra-individu, supra-manusia, baik itu “masyarakat,” “bangsa,” “rakyat,” “gagasan,” “Weltanschauung,” “agama,” “pemujaan terhadap pemimpin,” dan lain-lain. Dunia Timur bertentangan dengan demokrasi liberal Barat dengan beragam jenis masyarakat non-liberal dan non-individualistik mulai dari monarki otoriter hingga teokrasi atau sosialisme. Selain itu, dari sudut pandang tipologi dan geopolitik murni, kekhususan politik suatu rezim adalah hal sekunder dibandingkan dengan pembagian kualitatif antara “tatanan Barat” (= “individualis, merkantil”) dan “tatanan Timur” (= “supra-individu – berdasarkan kekuatan”). Uni Soviet, Tiongkok yang komunis, Jepang hingga tahun 1945, dan Iran pada masa pemerintahan Khomeini merupakan bentuk representasi dari peradaban anti-Barat tersebut.
Menarik untuk dicatat bahwa Rudolf Kjellén, penulis pertama yang menciptakan istilah “geopolitik,” mengilustrasikan perbedaan antara Barat dan Timur dalam contoh berikut:
“Ungkapan khas masyarakat Amerika,” tulis Kjellén, “adalah ‘maju,’ yang secara harafiah berarti ‘maju.’ Hal ini mencerminkan optimisme geopolitik internal dan intrinsik serta ‘progresivisme’ peradaban Amerika, yang merupakan bentuk ekstrim dari model Barat. Sebaliknya, orang Rusia terbiasa mengulang kata nichego [‘tidak ada’]. Hal ini menunjukkan ‘pesimisme,’ ‘kontemplasi,’ ‘fatalisme,’ dan ‘ketaatan pada tradisi’ yang khas di Timur.”
Jika kita sekarang kembali ke paradigma geografi suci, kita melihat antagonisme langsung antara prioritas geopolitik modern (konsep seperti “kemajuan,” “liberalisme,” “hak asasi manusia,” dan “tatanan perdagangan” dan lain-lain, saat ini bersifat positif, istilah bagi sebagian besar orang), dan prioritas geografi suci, yang mengevaluasi berbagai jenis peradaban dari sudut pandang yang sepenuhnya berlawanan (dari sudut pandang konsep-konsep seperti “roh,” “kontemplasi,” “penyerahan kepada kekuatan manusia super atau manusia super),” “ideokrasi,” dan lain-lain, yang dalam peradaban suci secara eksklusif bersifat positif, dan tetap demikian hingga hari ini bagi masyarakat Timur pada tingkat “ketidaksadaran kolektif.” Geopolitik modern (dengan pengecualian kaum Eurasia Rusia, pengikut Haushofer di Jerman, fundamentalis Islam, dan lain-lain) menganalisis dan membayangkan dunia dari perspektif yang berlawanan dengan perspektif geografi suci tradisional. Namun dalam hal ini, kedua ilmu tersebut masih menyatu dalam uraiannya tentang hukum-hukum dasar gambaran geografis peradaban.
Utara Suci dan Selatan Suci
Selain determinisme sakral-geografis di sepanjang poros Timur-Barat, permasalahan yang sangat relevan juga ditimbulkan oleh orientasi atau poros vertikal lainnya – yaitu Utara-Selatan. Di sini, seperti dalam kasus-kasus lainnya, prinsip-prinsip geografi suci, simbolisme titik-titik mata angin, dan benua-benua yang terkait satu sama lain, memiliki analogi langsung dalam gambaran geopolitik dunia, yang terbentuk secara alami selama masa hidup, proses sejarah, atau secara sadar dan artifisial terbentuk sebagai akibat dari tindakan yang disengaja dari para pemimpin formasi geopolitik ini atau itu. Dari sudut pandang Tradisi Integral, perbedaan antara “buatan” dan “alami” pada umumnya agak relatif, karena Tradisi tidak pernah mengenal apa pun seperti dualisme Cartesian atau Kantian yang secara tegas memisahkan antara “subjektif” dan “objektif.” (atau “fenomenal” dan “noumenal”). Oleh karena itu determinisme suci Utara atau Selatan bukan hanya faktor fisik, alam, atau iklim terranean (yaitu sesuatu yang “objektif”), juga bukan sekedar “gagasan” atau “konsep” yang dihasilkan oleh pikiran individu (yaitu sesuatu yang “subjektif”). Sebaliknya, ini adalah semacam bentuk ketiga yang lebih unggul baik dari kutub objektif maupun subjektif. Ada yang mungkin mengatakan bahwa Utara yang suci, atau pola dasar dari Utara, sepanjang sejarah terpecah menjadi lanskap alami Utara di satu sisi, dan gagasan tentang Utara, atau “Nordisisme,” di sisi lain.
Lapisan Tradisi yang paling kuno dan primordial dengan tegas menegaskan keunggulan Utara atas Selatan. Simbolisme Utara berhubungan dengan Sumber, dengan surga Utara yang asli dari mana seluruh peradaban manusia berasal. Teks-teks Iran dan Zoroastrian kuno berbicara tentang negara utara Airyana Vaeja dengan ibu kotanya Vara, tempat bangsa Arya kuno diusir melalui glasiasi yang dikirimkan kepada mereka oleh Ahriman, roh Jahat dan penentang Ormuzd yang cerah. Weda kuno juga menyebutkan tentang tanah Utara sebagai rumah leluhur umat Hindu, Śveta-dvīpa, Tanah Putih yang terletak di Ujung Utara. Orang Yunani Kuno berbicara tentang Hyperborea, pulau Utara dengan ibu kota Thule. Tanah ini dianggap sebagai tanah air dewa cahaya Apollo. Dalam banyak tradisi lain, seseorang dapat menemukan jejak-jejak paling kuno, yang seringkali terlupakan dan terpisah-pisah, dari simbolisme “Nordik” ini.
Ide mendasar yang secara tradisional diasosiasikan dengan Utara adalah gagasan tentang Pusat, Kutub Tak Bergerak, titik Keabadian yang di sekelilingnya tidak hanya berputar siklus ruang, namun juga siklus waktu. Utara adalah negeri di mana Matahari tidak pernah terbenam bahkan di malam hari, itu adalah ruang cahaya abadi. Setiap tradisi suci menghormati Pusat, Tengah, titik di mana perbedaan bertemu, tempat simbolis yang tidak tunduk pada hukum entropi kosmis. Pusat ini, yang simbolnya adalah Swastika (yang menekankan pada imobilitas dan keteguhan Pusat, serta mobilitas dan perubahan di wilayah pinggiran), telah memperoleh nama yang berbeda untuk setiap tradisi, namun selalu dikaitkan secara langsung atau tidak langsung dengan simbolisme tersebut dari Utara. Oleh karena itu, kita dapat mengatakan bahwa semua tradisi sakral pada hakikatnya merupakan proyeksi dari Satu Tradisi Primordial Utara yang disesuaikan dengan semua kondisi sejarah yang berbeda. Utara adalah Titik Kardinal yang dipilih oleh Logos purba untuk mengungkapkan dirinya dalam Sejarah; dan setiap manifestasi selanjutnya hanya menciptakan kembali simbolisme surga-kutub primordial ini.
Dalam geografi suci, Utara berhubungan dengan semangat, cahaya, kemurnian, kelengkapan, kesatuan, dan keabadian. Selatan melambangkan sesuatu yang bertolak belakang – materialitas, kegelapan, percampuran, privasi, pluralitas, dan tenggelam dalam arus waktu dan penjelmaan. Bahkan dari sudut pandang alam, di daerah kutub terdapat satu Hari setengah tahunan yang panjang dan satu Malam setengah tahunan yang panjang. Inilah Siang dan Malam para dewa dan pahlawan, para malaikat. Bahkan tradisi-tradisi yang sudah rusak pun mengingat Kardinal Utara yang sakral, spiritual, dan supernatural ini, mengingat wilayah Utara sebagai tempat tinggal “roh” dan “kekuatan dari luar.” Di Selatan, Siang dan Malam para dewa terfragmentasi menjadi hari-hari manusia – di sini simbolisme primordial Hyperborea telah hilang, dan ingatannya hanya menjadi bagian dari “budaya” atau “legenda.” Selatan pada umumnya sering disamakan dengan budaya, yaitu dengan bidang aktivitas manusia di mana Yang Tak Terlihat dan Yang Murni Spiritual memperoleh garis besar yang material, mengeras, dan terlihat. Selatan adalah kekuasaan substansi, kehidupan, biologi, dan naluri. Negara-negara Selatan merusak kemurnian Tradisi Utara, namun mempertahankan jejak-jejaknya dalam bentuk-bentuk yang terwujud.
Pasangan Utara-Selatan dalam geografi suci tidak direduksi menjadi pertentangan abstrak antara Baik dan Jahat. Ini lebih merupakan pertentangan antara Ide Spiritual dengan perwujudan materialnya yang kasar. Dalam kondisi normal, ketika Korea Selatan mengakui keunggulan Korea Utara, terdapat hubungan yang harmonis antara “pihak-pihak terang” ini; Utara “mespiritualisasikan Selatan,” para utusan Nordik membawa Tradisi ke Selatan dan meletakkan dasar-dasar peradaban suci. Jika Selatan gagal mengakui keutamaan Utara, maka dimulailah konfrontasi suci, “perang antar benua.” Dalam pandangan Tradisi, Selatan bertanggung jawab atas konflik ini karena melanggar aturan-aturan suci. Dalam Ramayana, misalnya, pulau selatan Lanka dianggap sebagai tempat tinggal setan yang telah mencuri istri Rama, Sita, dan menyatakan perang terhadap benua Utara yang beribukota Ayodhya.
Oleh karena itu, penting untuk dicatat bahwa dalam geografi suci, poros Utara-Selatan lebih penting daripada poros Timur-Barat. Namun karena lebih penting, hal ini berkaitan dengan tahapan paling kuno dalam sejarah siklus. Perang besar antara Utara dan Selatan, antara Hyperborea dan Gondwana (benua paleo kuno di Selatan) terjadi pada zaman “antediluvian.” Pada fase-fase terakhir siklus, hal ini menjadi lebih tersembunyi, lebih terselubung. Benua paleo di Utara dan Selatan dengan sendirinya menghilang. Dengan demikian, tongkat estafet oposisi berpindah ke Timur dan Barat.
Pergeseran dari sumbu vertikal Utara-Selatan ke sumbu horizontal Timur-Barat yang merupakan ciri khas tahap-tahap terakhir siklus ini tetap mempertahankan logika dan hubungan simbolis antara dua pasangan sakral-geografis ini. Pasangan Utara-Selatan (yaitu, Roh-Materi, Keabadian-Waktu) diproyeksikan pada pasangan Timur-Barat (yaitu, Tradisi dan Kata-kata kotor, Asal-usul dan Pembusukan). Timur adalah proyeksi horizontal ke bawah dari Utara. Barat adalah proyeksi horizontal ke atas dari Selatan. Dari peralihan makna sakral ini, seseorang dapat dengan mudah memperoleh struktur visi Kontinental yang khas dalam Tradisi. Rakyat Utara Suci menentukan tipe manusia khusus, yang bisa memiliki perwujudan biologis dan ras, tapi mungkin juga tidak memiliki hal seperti itu sama sekali. Esensi “Nordicisme” terdiri dari kemampuan manusia untuk mengangkat setiap objek dunia fisik dan material ke arketipenya, ke Idenya. Kualitas ini bukanlah pengembangan sederhana dari asal usul rasional. Sebaliknya, “kecerdasan murni” Cartesian dan Kantian pada dasarnya tidak mampu mengatasi batas tipis antara “fenomena” dan “noumenon,” padahal justru kemampuan inilah yang mendasari pemikiran “Nordik.” Orang-orang di Utara tidak hanya berkulit putih, “Arya” atau Indo-Eropa dalam hal darah, bahasa, dan budayanya. Manusia dari Utara adalah jenis makhluk tertentu yang diberkahi dengan intuisi langsung terhadap Yang Suci. Baginya, kosmos adalah tekstur simbol, yang masing-masing menunjuk pada Prinsip Spiritual Pertama yang tidak terlihat oleh mata. Manusia Utara adalah “manusia Matahari,” Sonnenmensch, yang tidak menyerap energi, seperti yang dilakukan lubang hitam, namun membagikannya – aliran ciptaan, cahaya, kekuatan, dan kebijaksanaan mengalir keluar dari rohnya. Peradaban Nordik yang murni lenyap seiring dengan keberadaan Hyperborean kuno, namun para pembawa pesannya meletakkan dasar bagi semua tradisi yang ada saat ini. “Ras” Guru Nordik ini berdiri di atas asal muasal agama dan budaya masyarakat di semua benua dan warna kulit. Jejak kultus Hyperborean dapat ditemukan di antara orang India di Amerika Utara, di antara orang Slavia Kuno, di antara pendiri peradaban Tiongkok, dan di antara penduduk asli Pasifik, di antara orang Jerman berambut pirang dan dukun kulit hitam di Afrika Barat, di antara orang merah, Suku Aztec berkulit dan di antara suku Mongol dengan tulang pipi lebar. Tidak ada orang di planet ini yang tidak memiliki mitos tentang “manusia Matahari,” Sonnenmensch. Spiritualitas sejati, Pikiran supra-rasional, Logos Ilahi, dan kemampuan untuk melihat ke dalam dunia hingga ke Jiwa rahasianya – ini adalah kualitas-kualitas yang menentukan di Utara. Di mana pun ada Kemurnian dan Kebijaksanaan Suci, di situlah Utara yang tidak terlihat – tidak peduli di ruang dan waktu mana pun kita tinggal. Rakyat Selatan Manusia Selatan, tipe Gondwana, bertolak belakang dengan tipe Nordik. Manusia Selatan hidup dalam lingkaran pengaruh, manifestasi sekunder; dia tinggal di kosmos, yang dia hormati tetapi tidak dia pahami. Dia memuja eksterioritas, tapi bukan interioritas. Dia dengan hati-hati melestarikan jejak spiritualitas, perwujudannya dalam lingkungan material, tetapi dia tidak dapat melanjutkan dari “simbolisasi” ke “yang disimbolkan.” Manusia Selatan hidup dengan semangat dan kecepatan, dia menempatkan psikis di atas spiritual (yang tidak dia ketahui) dan memuja Kehidupan sebagai otoritas yang lebih tinggi. Pemujaan terhadap Bunda Agung, yang menghasilkan berbagai bentuk materi, merupakan ciri khas manusia Selatan. Peradaban Selatan adalah peradaban Bulan, yang hanya menerima cahaya dari Matahari (Utara), dan melestarikan serta menyebarkannya untuk beberapa waktu hanya untuk secara berkala kehilangan kontak dengannya (bulan baru). Orang dari Selatan adalah seorang Mondmensch. Ketika masyarakat Selatan tetap selaras dengan masyarakat Utara, yaitu mengakui otoritas dan keunggulan tipologis mereka (bukan ras!), maka keharmonisan akan tercipta di antara peradaban. Ketika mereka mengklaim supremasi mereka karena hubungan arketipikal mereka dengan realitas, muncullah tipe budaya yang terdistorsi, yang secara global dapat didefinisikan sebagai pemujaan terhadap berhala, fetisisme, atau paganisme (dalam arti negatif dan merendahkan dari istilah ini).
Seperti halnya benua paleo itu sendiri, tipe murni Utara dan Selatan hanya ada pada zaman kuno yang terpencil. Masyarakat Utara dan Selatan saling berhadapan satu sama lain hanya pada zaman purba. Belakangan, seluruh bangsa dari Utara menembus wilayah Selatan, terkadang menemukan ekspresi nyata peradaban Nordik, seperti Iran kuno dan India. Di sisi lain, masyarakat dari Selatan kadang-kadang pergi jauh ke utara, membawa tipe budaya mereka, seperti Finlandia, Eskimo, Chukchi, dan lain-lain. Kejelasan asli dari panorama sakral-geografis secara bertahap menjadi keruh. Namun terlepas dari semua ini, dualisme tipologis antara “rakyat Utara” dan “rakyat Selatan” telah dipertahankan sepanjang masa dan zaman, hanya saja tidak dalam bentuk konflik eksternal antara dua peradaban yang berbeda, sebagai konflik internal dalam kerangka peradaban tertentu.
Tipe wilayah Utara dan tipe wilayah Selatan sejak beberapa saat dalam sejarah sakral saling bertentangan di setiap kesempatan, terlepas dari tempat konkrit di planet ini.
Utara dan Selatan di Timur dan Barat
Tipe masyarakat Utara dapat diproyeksikan ke Selatan, Timur dan Barat. Di Selatan, Cahaya Utara melahirkan peradaban metafisik besar seperti India, Iran, atau Cina, yang dalam situasi Selatan yang “konservatif” untuk waktu yang lama melestarikan Wahyu, dipercayakan kepadanya. Namun, kesederhanaan dan kejelasan simbolisme Utara di sini berubah menjadi jalinan doktrin, sakramen, dan ritus suci yang rumit dan beragam. Semakin jauh ke Selatan, semakin lemah jejak Utara. Dan di antara penduduk kepulauan Pasifik dan Afrika Selatan, motif Nordik dalam mitologi dan sakramen hanya dilestarikan dalam bentuk yang sangat terpisah-pisah, belum sempurna, dan bahkan terdistorsi.
Di Timur, Utara memanifestasikan dirinya sebagai masyarakat tradisional klasik yang didasarkan pada superioritas supra-individu di atas individu, di mana “manusia” dan “rasional” ditarik kembali dalam pandangan prinsip supra-manusia dan supra-rasional. Jika Selatan memberikan “stabilitas” pada peradaban, maka Timur mendefinisikan sakralitas dan keasliannya, yang penjamin utamanya adalah Cahaya dari Utara.
Di Barat, Utara diwujudkan dalam masyarakat heroik, di mana kecenderungan khas Barat seperti fragmentasi, individualisasi, dan rasionalisasi melampaui dirinya sendiri, dan individu, menjadi pahlawan, tumbuh dari kerangka sempit “manusia, semuanya juga.” kepribadian manusia.” Utara di Barat dipersonifikasikan oleh sosok simbolis Heracles yang, di satu sisi, melepaskan Prometheus (kecenderungan “humanis” yang murni Barat, sangat besar), dan di sisi lain, membantu Zeus dan para dewa untuk mengalahkan pemberontakan para dewa, para raksasa (yaitu melayani demi aturan suci dan ketertiban spiritual).
Sebaliknya, negara-negara Selatan memproyeksikan dirinya pada ketiga orientasi tersebut berdasarkan gambaran yang berlawanan. Di Utara, hal ini memberikan efek “arkaisme” dan stagnasi budaya. Bahkan tradisi “Nordik” paling Utara sekalipun, ketika berada di bawah pengaruh elemen “Paleo-Asiatik,” “Finlandia,” atau “Eskimo” dari Selatan, mengambil ciri-ciri “penyembahan berhala” dan “fetishisme” (ini adalah ciri khasnya, khususnya, peradaban Germano-Skandinavia di “zaman Skalds”).
Di Timur, kekuatan-kekuatan Selatan muncul dalam masyarakat despotik, di mana ketidakpedulian Timur yang normal dan adil terhadap individu berubah menjadi penolakan terhadap Subjek Supra-Manusia yang Agung. Segala bentuk totalitarianisme Timur, baik tipologis maupun rasial, terkait dengan Selatan.
Yang terakhir, di Barat, Selatan diwujudkan dalam bentuk-bentuk individualisme yang sangat kasar dan materialistis di mana individu atom mencapai batas degenerasi anti-heroik, hanya memuja “anak lembu emas” kenyamanan dan hedonisme egois. Kombinasi dua kecenderungan sakral-geopolitik ini menghasilkan jenis peradaban yang paling negatif, karena hal ini tumpang tindih dengan dua orientasi yang sudah negatif – Selatan pada garis vertikal dan Barat pada garis horizontal.
Dari Benua ke Benua Meta
Jika, dari perspektif geografi sakral, simbol Utara secara jelas berhubungan dengan aspek-aspek positif, dan Selatan dengan aspek negatif, maka dalam gambaran geopolitik dunia yang sangat modern, segala sesuatunya jauh lebih kompleks – dan sampai batas tertentu bahkan terbalik. Geopolitik modern memahami istilah “Utara” dan “Selatan” sebagai kategori yang sepenuhnya berbeda dari geografi suci.
Pertama-tama, benua paleo di Utara, Hyperborea, belum ada selama ribuan tahun pada tingkat fisik, namun tetap menjadi realitas spiritual yang menjadi tujuan pandangan spiritual dari kerinduan akan Tradisi primordial yang telah dimulai.
Kedua, ras Nordik kuno, ras “guru kulit putih” yang turun dari kutub pada zaman purba, sama sekali tidak sesuai dengan apa yang sekarang biasa disebut “ras kulit putih” hanya berdasarkan ciri fisik, warna kulit, dan lain-lain. Tradisi Utara dan penduduk aslinya, “orang-orang asli Nordik,” sudah cukup lama tidak ada sebagai realitas sejarah-geografis. Dilihat dari keadaan saat ini, bahkan sisa-sisa terakhir dari budaya primordial ini telah hilang dari realitas fisik beberapa milenium yang lalu.
Jadi, ‘Utara,’ jika dilihat dari sudut pandang Tradisi, adalah realitas meta-historis dan meta-geografis. Hal yang sama dapat dikatakan tentang “ras Hyperborean” – ini bukanlah sebuah ‘ras’ dalam arti biologis, melainkan dalam artian metafisik yang murni spiritual. Topik “ras metafisik” dikembangkan secara rinci dalam karya Julius Evola.
Benua Selatan, ‘Selatan’ sebagaimana adanya dalam istilah Tradisionalis, dan populasinya yang paling kuno sudah lama tidak ada. Dalam arti tertentu, “Selatan” pada saat tertentu secara praktis membentuk seluruh planet, seiring dengan menghilangnya pengaruh pusat inisiasi kutub asli dan para pembawa pesannya ke seluruh dunia. Ras-ras modern di Selatan mewakili produk dari berbagai campuran dengan ras-ras di Utara, dan warna kulit secara umum sejak lama tidak lagi menjadi tanda khas milik “ras metafisik” tertentu.
Dengan kata lain, gambaran geopolitik dunia modern hanya memiliki sedikit kesamaan dengan pandangan dunia yang pada dasarnya supra-historis dan meta-temporal. Benua-benua dan populasi-populasi di zaman kita sangat jauh berbeda dari arketipe-arketipe yang berhubungan dengan mereka di zaman purba. Oleh karena itu, saat ini terdapat bukan hanya kesenjangan, namun juga korespondensi yang hampir berbanding terbalik antara benua aktual dan ras aktual (realitas geopolitik modern) di satu sisi, dan benua meta atau ras meta (realitas geografi suci tradisional) di satu sisi. yang lain.
Ilusi “Utara yang Kaya”
Geopolitik modern paling sering mengacu pada konsep “Utara” bersama dengan kata sifat “kaya” – “Utara yang kaya,” “Utara yang maju.” Istilah ini mengacu pada kumpulan peradaban Barat yang menaruh perhatian mendasar pada perkembangan sisi kehidupan material dan ekonomi. Negara “Utara yang kaya” menjadi kaya bukan karena mereka lebih pandai, lebih intelektual, atau lebih spiritual dibandingkan negara “Selatan,” namun karena negara tersebut membangun sistem sosialnya berdasarkan prinsip memaksimalkan material yang dapat diambil dari potensi sosial dan alam, dari eksploitasi manusia dan sumber daya alam. Citra rasial dari “negara kaya di Utara” dikaitkan dengan orang-orang berkulit putih, sebuah ciri yang penting dalam berbagai versi, baik eksplisit maupun implisit, mengenai “rasisme Barat” (khususnya rasisme Anglo-Saxon). Keberhasilan negara-negara “Utara yang kaya” dalam bidang material diangkat menjadi prinsip politik dan bahkan “rasial” di negara-negara yang menjadi garda depan pembangunan industri, teknis dan ekonomi, yaitu Inggris, Belanda, dan kemudian Jerman, dan Amerika. Dalam hal ini, kesejahteraan material dan kuantitatif menjadi kriteria kualitatif, dan atas dasar inilah prasangka paling konyol tentang “barbarisme,” “primitif,” “keterbelakangan,” dan “untermenschlichkeit” masyarakat Selatan (yaitu, mereka yang bukan milik “Utara yang kaya”) muncul. “Rasisme ekonomi” seperti itu terlihat jelas dalam penaklukan kolonial Anglo-Saxon. Belakangan, versi yang dibumbui diperkenalkan dalam aspek ideologi Sosialis Nasional yang paling kasar dan kontradiktif. Para ideolog Nazi sering kali memadukan dugaan samar tentang “Nordisme spiritual” murni dan “ras spiritual Arya” dengan rasisme biologis yang vulgar, merkantilistik, dan beragam dari ras Inggris. Penggantian kategori-kategori geografis sakral dengan kategori-kategori pembangunan material dan teknis merupakan aspek yang paling negatif dari Sosialisme Nasional, dan merupakan elemen yang menyebabkan keruntuhan politik, teori, dan militernya. Namun, bahkan setelah kekalahan Third Reich, rasisme “negara kaya di Utara” masih belum hilang dari kehidupan politik. Kini, AS dan mitra-mitra Atlantiknya di Eropa Barat telah menjadi pembawa utama gelombang ini. Dalam doktrin globalis terkini mengenai “negara kaya di Utara,” pertanyaan mengenai kemurnian biologis dan ras tidak ditekankan; namun, dalam praktiknya, hubungan negara-negara kaya di Utara dengan negara-negara Dunia Ketiga yang belum berkembang dan kurang berkembang masih mengedepankan keangkuhan “rasis” yang merupakan ciri khas kolonialis Inggris dan garis Rosenberg ortodoks dari kaum Sosialis-Nasional Jerman.
Faktanya, “Utara yang kaya,” dalam istilah geopolitik, mengacu pada negara-negara di mana kekuatan-kekuatan yang secara langsung bertentangan dengan Tradisi telah menang – kekuatan-kekuatan kuantitas, materialisme, ateisme, degradasi spiritual dan kemerosotan emosional. “Utara yang kaya” sangat berbeda dari “Nordisme spiritual” dan “semangat Hyperborean.” Hakikat Utara dalam geografi suci adalah keunggulan roh atas materi, kemenangan mutlak dan total Cahaya, Keadilan, dan Kemurnian atas kegelapan kehidupan binatang, kesombongan nafsu individu, dan lumpur egoisme dasar. Sebaliknya, geopolitik globalis di “Utara yang kaya” hanya berarti kesejahteraan material, hedonisme, masyarakat konsumen, “bebas masalah,” dan surga semu yang dibuat-buat oleh Nietzsche sebagai “orang-orang terakhir.” Kemajuan material dari peradaban teknologi disertai dengan kemunduran spiritual yang mengerikan dari semua budaya yang benar-benar sakral. Dari sudut pandang Tradisi, “kekayaan” negara-negara Utara yang modern dan “maju” tidak dapat dijadikan sebagai kriteria sejati atas superioritas nyata atas “kemiskinan” material dan keterbelakangan teknologi dari “Selatan primitif” yang modern.
Selain itu, “kemiskinan” material di wilayah Selatan seringkali dikaitkan dengan pelestarian bentuk-bentuk peradaban yang benar-benar sakral di wilayah Selatan. Kekayaan spiritual terkadang disamarkan di balik “kemiskinan” yang tampak nyata. Setidaknya dua peradaban suci tersebut masih ada di wilayah Selatan saat ini meskipun ada upaya dari negara-negara “Utara yang kaya (dan agresif!)” untuk menerapkan langkah-langkah dan jalur pembangunannya sendiri di seluruh dunia: Hindu India dan dunia Islam. Dalam kaitannya dengan tradisi Timur Jauh, terdapat berbagai sudut pandang: beberapa orang melihat prinsip-prinsip tradisional tertentu yang selalu bersifat definitif bagi peradaban Tiongkok, bahkan di bawah retorika “Marxis” dan “Maois.” Wilayah Selatan ini dihuni oleh masyarakat yang masih mempertahankan pengabdian mereka pada tradisi sakral yang sangat kuno dan hampir terlupakan. Dibandingkan dengan “Utara yang kaya” yang atheis dan materialistis, masyarakat ini “spiritual,” “utuh” dan “normal,” sedangkan “Utara yang kaya” sendiri “abnormal” dan “patologis” dari sudut pandang spiritual.
Paradoks “Dunia Ketiga”
Dalam kaitannya dengan proyek-proyek globalis, “negara Selatan yang miskin” secara de facto merupakan sinonim dari “Dunia Ketiga.” Bagian dunia ini disebut sebagai dunia “ketiga” selama Perang Dingin, sebuah gagasan yang mengandaikan bahwa dua “dunia” lainnya – yaitu dunia kapitalis yang maju dan dunia Soviet yang kurang maju – lebih relevan dan signifikan terhadap geopolitik dibandingkan wilayah lainnya. . Ungkapan “Dunia Ketiga” memiliki konotasi yang merendahkan: menurut logika utilitarian “negara kaya di Utara,” definisi tersebut menjadikan negara-negara Dunia Ketiga sama dengan “tanah tak bertuan,” yang tidak lebih dari sumber daya manusia yang diperuntukkan bagi kepatuhan. eksploitasi dan manipulasi. Dengan melakukan hal ini, negara-negara “Utara yang kaya” telah dengan terampil memanfaatkan karakteristik politik-ideologis dan agama tradisional dari “negara Selatan yang miskin” dengan menundukkan mereka pada kepentingan dan struktur materialis dan ekonomi yang secara eksklusif, dalam hal potensi spiritual, jauh lebih unggul. ke “Utara yang kaya” itu sendiri. Negara-negara “Utara yang kaya” hampir selalu berhasil dalam penaklukan ini, karena momen siklus peradaban kita kondusif bagi kecenderungan-kecenderungan yang menyimpang, tidak normal, dan tidak wajar. Hal ini disebabkan oleh fakta bahwa, menurut Tradisi, kita sekarang berada pada periode terakhir zaman kegelapan, ‘Kali Yuga.’ Hinduisme, Konfusianisme, Islam dan tradisi asli masyarakat “non-kulit putih” hanyalah sebuah hambatan terhadap penaklukan material dan tujuan “negara kaya di Utara”; namun, pada saat yang sama, aspek-aspek tertentu dari Tradisi sering kali dimanfaatkan untuk mencapai tujuan dagang mereka dengan memanipulasi kontradiksi, kekhasan agama atau masalah-masalah nasional. Pengambilalihan utilitarian atas berbagai aspek Tradisi hanya untuk tujuan-tujuan yang anti-tradisional telah menjadi kejahatan yang lebih besar daripada penyangkalan langsung terhadap semua nilai-nilai Tradisional, karena penyimpangan tertinggi adalah membuat orang-orang besar tunduk pada “yang tidak ada.”
Pada kenyataannya, apa yang disebut “negara Selatan yang miskin” hanya “miskin” pada tingkat material justru karena sikap spiritualnya, yang selalu hanya memberikan tempat yang kecil dan tidak penting bagi aspek material dari keberadaannya. Negara-negara Selatan yang geopolitik di zaman kita telah mempertahankan sikap tradisionalis yang unik terhadap objek-objek dunia luar, sikap yang tenang, tidak peduli, dan bahkan acuh tak acuh yang sangat kontras dengan obsesi negara-negara “Utara yang kaya” dengan paranoia materialis dan hedonistik. Masyarakat “Selatan yang miskin,” karena hidup dalam Tradisi, hingga hari ini mempunyai eksistensi yang lebih penuh, lebih mendalam, dan bahkan lebih megah. Partisipasi dalam Tradisi suci memberikan makna, intensitas dan kejenuhan pada semua aspek kehidupan pribadi mereka, yang telah lama dirampas oleh “Utara yang kaya.” Yang terakhir dibiarkan histeris dengan neurosis, ketakutan materi, kesedihan batin, dan keberadaan yang sama sekali tidak ada gunanya. Ini tidak lebih dari sebuah kaleidoskop lesu dengan gambar-gambar sejelas dan kosong.
Dapat dikatakan bahwa korelasi antara Utara dan Selatan pada zaman dahulu memiliki korelasi yang berbanding terbalik dengan zaman kita sekarang, karena Selatanlah yang saat ini masih mempertahankan beberapa kaitan dengan Tradisi, sedangkan Utara sudah pasti kehilangannya. Namun demikian, pernyataan ini tidak mencakup keseluruhan gambaran realitas, karena Tradisi yang sejati tidak dapat menerima perlakuan memalukan seperti yang dilakukan oleh negara-negara “Utara yang kaya” yang sangat ateis terhadap “Dunia Ketiga.” Faktanya adalah bahwa Tradisi telah dilestarikan di Selatan hanya dalam bentuk yang inersia, fragmentaris, dan parsial. Ia memegang posisi pasif dan hanya bisa melawan, ia secara permanen berada dalam posisi bertahan. Dengan demikian, spiritualitas Utara belum sepenuhnya berpindah ke Selatan pada Akhir Zaman – Selatan hanya mengumpulkan dan memelihara dorongan spiritual yang pernah datang dari Utara yang suci. Pada prinsipnya, tidak ada inisiatif tradisional yang aktif yang dapat datang dari Selatan. Sementara itu, negara-negara “Utara yang kaya” yang bersifat globalis telah berhasil memperkuat cengkeramannya yang merusak terhadap bumi karena kekhasan wilayah Utara yang kondusif bagi aktivitas. Utara pada dasarnya adalah tempat kekuasaan yang dipilih. Oleh karena itu, inisiatif geopolitik yang benar-benar efektif datang dari Utara.
“Negara-negara Selatan yang miskin” saat ini memiliki keunggulan spiritual dibandingkan “Utara yang kaya,” namun hal ini tidak dapat menjadi alternatif yang serius terhadap agresi profan yang dilakukan oleh “Utara yang kaya,” juga tidak dapat menawarkan proyek geopolitik radikal yang mampu menumbangkan visi patologis tersebut. dari dunia modern.
Peran “Dunia Kedua”
Dalam gambaran geopolitik bipolar mengenai “Utara yang kaya” vs. “Selatan yang miskin,” selalu terdapat komponen tambahan yang bersifat swasembada dan sangat penting. Inilah yang disebut “Dunia Kedua,” yang secara konvensional dipahami sebagai kubu sosialis yang terintegrasi ke dalam sistem Soviet. “Dunia Kedua” ini bukanlah “Utara yang kaya,” karena ia memiliki motif spiritual tertentu yang diam-diam mempengaruhi ideologi sosialisme Soviet yang materialistis, juga bukan “Dunia Ketiga,” karena secara keseluruhan berorientasi pada pembangunan material, “kemajuan” dan prinsip-prinsip profan lainnya merupakan inti dari sistem Soviet. Uni Soviet yang secara geopolitik Eurasia terletak di “Asia miskin” dan Eropa yang “beradab.” Selama periode sosialis, sabuk planet “Utara yang kaya” terputus di Eurasia Timur, sehingga mempersulit kejelasan hubungan geopolitik pada poros Utara-Selatan.
Berakhirnya “Dunia Kedua” sebagai sebuah peradaban khusus meninggalkan ruang Eurasia bekas Uni Soviet dengan dua alternatif: integrasi ke dalam “Utara yang kaya” (yaitu, Barat dan AS), atau dibuang ke “Selatan yang miskin.” ,” yaitu berubah menjadi “negara Dunia Ketiga.” Salah satu kompromi yang mungkin terjadi adalah pemisahan sebagian wilayah menjadi “Utara” dan sebagian lagi menjadi “Selatan.” Seperti yang sering terjadi selama beberapa abad terakhir, inisiatif untuk mendistribusikan kembali ruang geopolitik adalah hak prerogatif “negara kaya di Utara,” yang dengan sinis menggunakan paradoks “dunia kedua” itu sendiri untuk memperbaiki perbatasan geopolitik baru dan memecah zona-zona geopolitik. pengaruh.
Faktor-faktor nasional, ekonomi dan agama sering kali dimanfaatkan oleh kaum globalis sebagai alat dalam operasi mereka yang sinis dan sangat bermotif materialis. Oleh karena itu, tidak mengherankan bahwa, selain retorika “humanis” yang salah, dalih “rasis” yang hampir terang-terangan kini semakin banyak digunakan untuk menghasut orang Rusia agar menunjukkan “kompleks superioritas kulit putih” terhadap orang Asia dan Kaukasia Selatan. Hal ini berkorelasi dengan proses kebalikan dari “Dunia Kedua” yang akhirnya terdorong ke arah “Selatan yang miskin” yang disertai dengan manipulasi kecenderungan fundamentalis, kecenderungan masyarakat terhadap Tradisi dan kebangkitan agama.
“Dunia Kedua” yang mengalami disintegrasi sedang dipecah menjadi beberapa kelompok berdasarkan “tradisionalisme” (jenis yang bersifat selatan, inersia, dan konservatif) dan “anti-tradisionalisme” (jenis yang aktif di Utara, modernis, dan materialis). Dualisme ini, yang baru distrategikan saat ini namun akan menjadi fenomena utama dalam geopolitik Eurasia di masa depan, telah ditentukan oleh penyebaran pemahaman globalis tentang dunia dalam istilah “Utara yang kaya” dan “Selatan yang miskin.” Upaya apa pun untuk menyelamatkan Ruang Angkasa bekas Soviet, dan upaya apa pun untuk menyelamatkan “Dunia Kedua” sebagai sesuatu yang mandiri dan menyeimbangkan antara Utara dan Selatan (dalam arti modernnya), tidak akan berhasil tanpa mempertanyakan konsepsi kutub yang mendasar. geopolitik modern sebagaimana dipahami dan diwujudkan dalam bentuk aktualnya, mengesampingkan proklamasi kemanusiaan dan ekonomi yang menipu.
“Dunia Kedua” sedang menghilang. Tidak ada lagi tempat bagi hal ini di peta geopolitik modern. Pada saat yang sama, tekanan dari negara-negara “Utara yang kaya” terhadap “negara-negara Selatan yang miskin” semakin meningkat, di mana negara-negara tersebut dibiarkan melawan masyarakat teknokratis materialistis yang agresif di “Utara” karena tidak adanya kekuatan perantara, seperti Dunia Kedua adalah. Nasib lain apa pun yang mungkin terjadi bagi “Dunia Kedua” hanya akan mungkin terjadi jika disertai dengan penolakan radikal terhadap logika planet dikotomi Utara-Selatan dalam aliran globalisnya.
Proyek “Kebangkitan Utara”
Negara-negara Utara yang kaya raya dan globalis menyebarkan dominasinya ke seluruh dunia melalui pemisahan dan penghancuran “Dunia Kedua.” Dalam geopolitik modern, hal ini juga disebut sebagai proyek “Tatanan Dunia Baru.” Kekuatan-kekuatan aktif anti-tradisi sedang mengkonsolidasikan kemenangan mereka atas keengganan pasif di wilayah Selatan yang terus mempertahankan keterbelakangan ekonomi mereka dan mempertahankan bentuk-bentuk sisa Tradisi mereka. Energi geopolitik dalam dari “Dunia Kedua” menghadapi sebuah pilihan – apakah akan dianeksasi ke dalam “sabuk Utara yang beradab” dan secara tegas kehilangan hubungan dengan sejarah suci (yang merupakan proyek globalisme sayap kiri), atau menjadi wilayah pendudukan yang dibiarkan sebagian memulihkan beberapa aspek tradisi (proyek globalisme sayap kanan). Peristiwa-peristiwa sedang berkembang ke arah ini saat ini dan akan terus berlanjut dalam waktu dekat.
Adapun alternatifnya, secara teoritis mungkin untuk merumuskan jalur transformasi geopolitik yang berbeda berdasarkan penolakan logika globalis Utara-Selatan dan kembali ke semangat geografi suci yang sejati – sejauh hal tersebut mungkin dilakukan saat ini, di akhir tahun 2018. zaman kegelapan. Ini adalah proyek “Kembalinya Hebat” atau, dengan istilah lain, “Perang Besar Antar Benua.” Secara garis besar umum, inti dari proyek ini adalah sebagai berikut:
(1) Negara-negara Utara yang kaya akan ditentang, bukan oleh “negara Selatan yang miskin,” namun oleh “Utara yang miskin.” Negara-negara Utara yang miskin adalah cita-cita sakral untuk kembali ke sumber peradaban Nordik. Negara-negara Utara seperti ini adalah “miskin” karena didasarkan pada asketisme total, pada pengabdian radikal terhadap nilai-nilai tertinggi Tradisi, pada kebencian total terhadap materi demi kepentingan spiritual. Negara “Utara yang miskin” ada (dalam pengertian geografis) di Rusia, yang, pada dasarnya adalah “Dunia Kedua,” secara sosio-politik menolak penerapan peradaban globalis dalam bentuknya yang paling “progresif” hingga saat ini. Wilayah Eurasia Utara di Rusia adalah satu-satunya wilayah di bumi yang belum sepenuhnya dikuasai oleh “Utara yang kaya.” Mereka dihuni oleh masyarakat tradisional dan merupakan terra incognita di dunia modern. “Jalan bagi masyarakat miskin di Utara” bagi Rusia berarti menolak untuk dianeksasi oleh kelompok globalis dan menolak tradisi-tradisinya dikunokan, direduksi menjadi tingkatan folkloric dan merupakan wadah etno-religius. Negara-negara “Utara yang miskin” haruslah bersifat spiritual, intelektual, aktif dan agresif. Potensi pertentangan yang dilakukan oleh “negara Utara yang miskin” terhadap “Utara yang kaya” juga mungkin terjadi di kawasan lain, mungkin terwujud dalam bentuk sebagian dari elit intelektual Barat yang secara radikal menyabotase peradaban dagang dan memberontak terhadap dunia keuangan modern demi kepentingan mereka. nilai-nilai kuno dan abadi dari Roh, Keadilan dan Pengorbanan Diri. Negara-negara “Utara yang miskin” dapat melancarkan pertempuran geopolitik dan ideologi melawan “Utara yang kaya,” dengan menolak proyek-proyek mereka, menghancurkan rencana-rencana mereka dari dalam dan luar, melawan efisiensi yang tidak baik dan menggagalkan manipulasi sosial dan politik yang mereka lakukan.
(2) “Negara-negara Selatan yang miskin,” yang tidak mampu secara independen melawan negara-negara Utara yang kaya, akan memasuki aliansi radikal dengan negara-negara miskin Eurasia Utara dan memulai perang pembebasan melawan kediktatoran Utara. Sangatlah penting untuk menyerang perwakilan ideologi “negara Selatan yang kaya,” yaitu kekuatan-kekuatan yang, bekerja untuk “Utara yang kaya,” membela “pembangunan,” “kemajuan” dan “modernisasi” negara-negara tradisional, yang sebaliknya akan membawa pada penyimpangan lebih lanjut dari sisa-sisa Tradisi suci.
(3) “Utara yang miskin” di Timur Eurasia, bersama dengan “Selatan yang miskin,” akan mengepung seluruh planet ini, memusatkan kekuatan mereka melawan “Utara yang kaya” di Barat Atlantik. Upaya-upaya ini akan mengakhiri versi rasisme Anglo-Saxon yang secara ideologis vulgar dan pujian terhadap “peradaban teknologi masyarakat kulit putih” beserta propaganda globalis yang menyertainya. Alain de Benoist mengungkapkan gagasan ini dalam judul bukunya yang terkenal Eropa, Tiers Monde – même Combat [“Eropa dan Dunia Ketiga: Pertarungan yang Sama”], yang mendukung “Eropa spiritual,” “Eropa yang terdiri dari masyarakat dan tradisi ” alih-alih “komoditas Maastricht Eropa.” Intelektualisme, aktivisme, dan profil spiritual masyarakat Utara yang sejati dan sakral akan mengembalikan tradisi Selatan ke Sumber Nordik mereka, dan membangkitkan masyarakat Selatan dalam pemberontakan melawan musuh geopolitik bersama. Dengan melakukan hal ini, perlawanan pasif dari negara-negara Selatan akan menjadi landasan bagi mesianisme planet “kaum Nordik” yang secara radikal menolak kelompok masyarakat kulit putih yang sudah merosot dan anti-suci yang telah mengikuti jalur kemajuan teknologi dan perkembangan material. Hal ini dapat memicu Revolusi Geopolitik yang bersifat planet, supra-rasial, dan supra-nasional berdasarkan solidaritas mendasar antara “Dunia Ketiga” dengan “Dunia Kedua” yang menolak proyek “Utara yang kaya.”
Selama perjuangan ini, nyala api “kebangkitan spiritual Utara,” nyala api Hyperborea, akan mengubah realitas geopolitik. Ideologi global yang baru adalah Restorasi Akhir, yang mengakhiri sejarah geopolitik peradaban – namun hal ini bukanlah akhir yang diteorikan oleh juru bicara globalis dari Akhir Sejarah. Versi Akhir yang materialistis, atheis, anti-suci, teknokratis, dan Atlantikis akan membuka jalan bagi sebuah epilog yang berbeda – kemenangan akhir dari Avatar yang suci, datangnya Hari Penghakiman Besar, yang akan memberikan kerajaan kepada mereka yang memilih kemiskinan sukarela. kelimpahan rohani, sedangkan mereka yang lebih memilih kekayaan yang didasarkan pada pembunuhan Roh akan dihukum dengan kutukan dan siksaan kekal di neraka.
Benua yang hilang akan muncul dari jurang masa lalu. Benua yang meta yang tak terlihat akan muncul di dunia nyata. Bumi Baru dan Langit Baru akan muncul.
Dengan demikian, jalannya bukan dari geografi keramat menuju geopolitik, namun sebaliknya, dari geopolitik menuju geografi keramat.
Chapter 7 of Mysteries of Eurasia (Moscow: Arktogeia, 1991) / Chapter 6/Part 6/Book I of Foundations of Geopolitics (Moscow, Arktogeia, 2000).
Alexander Dugin, Mysteries of Eurasia, in Absolute Homeland (Moscow: Arktogeia, 1999).
Imam Samroni 
